Профессор СВФУ Анатолий Алексеев рассказал, как шаманизм позволяет понять современную философию и науку.

Вокруг шаманизма веками было множество инсинуаций. С шаманизмом вначале боролись миссионеры, в годы советской власти большинство шаманов оказались репрессированы, а сами традиционные верования признавались не соответствующими требованиям времени. Сейчас наоборот – шаманизм окружается ореолом мистицизма, многочисленные «гуру» в соцсетях обещают дать ответы на главные вопросы мироздания. Профессор Северо-Восточного Федерального университета имени Аммосова, кандидат исторических наук Анатолий Алексеев изучает шаманизм на протяжении нескольких десятилетий. Ученый утверждает: шаманизм – это религия и она нуждается в полноценном изучении и осмыслении. О своих исследованиях Анатолий Алексеев рассказал в интервью «КМНСОЮЗ-NEWS»

– Анатолий Афанасьевич, как вы впервые познакомились с шаманизмом?

– Я человек, родившийся и выросший в Советском Союзе. Еще в школе-интернате, а затем в Якутском государственном университете, где я получал высшее образование по специальности «История», преподаватели говорили, что шаманизм – это нечто отсталое, архаичное. Они всегда приводили слова Владимира Ильича Ленина, что религия – опиум для народа.

Мне было немного странно все это слышать. Я – эвен. В моем родном поселке Себян-Кюёль Кобяйского улуса Якутии живут оленеводы-эвены. И негласно мы верили в шаманизм, несмотря ни на что. Мы всегда кормили духа огня, просили защиты у духов охоты, духов рек и озер. Мы всегда при разных проблемах обращались к духам. В пору моей юности один родственник, ему было 80 с лишним лет, рассказывал, что он – репрессированный шаман, он рассказывал такое, что волосы дыбом вставали, и о том, что пережил, и о картине мира, которая от нас была закрыта.

Еще со школьных лет я начал собирать книги о шаманизме, стал искать исследования. Информации было мало, и многие вещи меня приводили в недоумение. Например, даже если не брать советский период борьбы с религией, то мы увидим, что духов называли бесами, язычников обвиняли в том, что они поклоняются черту. Уже в 8-9-х классах я задумывался, а кто же тогда я сам, мои предки? Неужели моя прекрасная, самая чудесная и любимая мама верила в черта? Неужели мой отец, дед, все мои предки верили во что-то не то?

Впоследствии я понял, что в шаманизме есть свое понятие о духах, где нет бесов, черта и так далее. Но шаманизм веками объявляли отсталой, неправильной верой. Вначале шаманизм теснили мировые религии, затем – советская власть, которая и вовсе всех объявила атеистами.

– Как вы стали заниматься исследованиями шаманизма?

– В 1995 году у меня был инфаркт, я тогда 22 дня лежал в больнице в кардиологическом отделении. Примерно тогда же я узнал, что на севере Якутии у села Иенгра в оленеводческом стойбище живет шаманка Матрена Петровна Кульбертинова. Я полетел к ней, она провела обряд, после которого, как я говорю, у меня появилось оленье сердце. С тех пор в моей жизни многое изменилось, я познакомился с шаманами по всему миру, и, кстати, проблем с сердцем больше не было.

Матрене Петровне на момент нашей встречи было больше ста лет, но она, несмотря на почтенный возраст, продолжала кочевать, лечила людей. Она была неграмотной в привычном нашем понимании, но меня поразила ее мудрость. Мы много говорили, она рассказывала мне о таких фундаментальных вещах, о которых писали философы, которые обсуждали в научных исследованиях. Для нее же все это было естественно. В тот же период я познакомился с шаманом Савеем. У него было два класса образования. Но он был великим человеком.

В девяностые годы информация о шаманизме стала доступной, было опубликовано много иностранной литературы, появились российские исследования. Например, не могу не отметить книгу моего друга Владимира Басилова «Избранники духов». В этом исследовании есть очень важная мысль – шаманы лечат не так как костоправы или народные целители. Шаманов направляют духи. Шаманом нельзя просто так стать по желанию.

– Сейчас много людей называют себя шаманами.

– Да, и я не могу это объяснить. Только у нас в Якутске более 100 шаманов и шаманок, молодые так вообще в интернете себя рекламируют. Это вообще нонсенс. Если говорить про настоящих шаманов, про тех, у кого действительно есть этот дар, то они свою деятельность не афишируют. К ним ходят, они как магнит к себе притягивают. Их не много, о них нет информации в интернете, они ведут традиционный образ жизни, находятся в гармонии с собой и духами.

– А с учеными эти настоящие шаманы готовы общаться?

– Нужно иметь ключики к этим людям. Нельзя сказать, что, мол, вот я пришел, я ученый, расскажите мне все. Нужно найти ключик, тогда они рассказывают один на один. Много свидетелей тут ни к чему.

– Как вы, будучи ученым, относитесь к сценариям фольклорных праздников, где не всегда с исторической достоверностью воспроизводятся шаманские обряды?

– Жизнь идет вперед, традиционная культура трансформируется, и праздники иногда проводят кто во что горазд. Сценарии часто не соответствуют религиозным канонам, одежда совсем другая. В целом, конечно, канва остается, но я вот честно скажу – мне такой формат не близок. И выступления фольклорных коллективов коренных малочисленных народов Севера я не люблю. Там ведь на сцене все выступают с бубнами, это не правильно. В бубен ударять может только шаман. Больше никто не имеет права. Но в то же время я не склонен кого-то в чем-то обвинять. То, что бубен превратился в музыкальный инструмент, – это наследие советского атеизма. Но если посмотреть в глубь веков, то мы увидим, что отношение к бубну было другое. Вы посмотрите, ведь бубен есть у всех народов, исповедующих шаманизм.

Бубен – это символ Вселенной, это олень, это лошадь, это лодка. С помощью бубна духи доставляют усопшего человека в нижний мир. Вот что такое бубен.

– Если настоящие шаманы не готовы заявлять о себе публично, то как тогда сохранить традиционные верования, чтобы молодежь о них знала, интересовалась?

– Нужно публиковать хорошие книги, настоящие научные исследования. Их немного, но они есть. Важно проводить семинары на эту тему, знакомить ученых с публикациями, результатами экспедиций.

– А в целом научное сообщество как относится к исследованиям шаманизма?

– За всю Россию сказать не могу, но у нас в Якутии хорошо относятся, мы же все выросли в этом мире, он нас окружает.

– В чем особенности шаманизма в разных регионах России?

– Есть особенности при камлании, лечении и какие духи помогают. Костюмы у всех разные, орнаменты. Где-то костюмы шьются из шелка, где-то из шкур, но это особенности, связанные с образом жизни. Если говорить про тюркские народы, то у них сохранились элементы тенгрианства, на него оказал влияние ламаизм.

Евгений Торчинов в своем исследовании «Религии мира: опыт запредельного» пишет, что судьба шаманизма сложилась не одинаково у разных народов. Он указывает, что на Севере большинство шаманистских традиций находятся в состоянии глубокого упадка, вызванного вытеснением шаманизма мировыми религиями. Также он обращает внимание, что особенно трагична судьба малых народов Сибири вследствие непродуманной экономической и культурной политики в годы СССР.

И я с этим согласен. У нас ведь как было: где-то в верхах решили, что кочевой образ жизни – это отстало, некультурно, решили, что должны вести жить оседло, построили поселки, без дорог, без канализации, коммуникаций. Построили их, запретили обряды проводить. И, знаете, люди оказались как бы между культур. Свой традиционный образ жизни у них отобрали. А всех благ европейской цивилизации не предоставили. Многие до сих пор так вот между и живут. От этого бед много.

Сейчас очень важно, чтобы духовную ценность шаманизма осознали и признали, это ведь совершенно уникальный культурный феномен.

Если смотреть в целом на канву, на картину мира, то она у всех  народов, что у нас в Сибири, что в Африке или Америке одна – есть верхний мир, средний, где живем мы, и нижний мир. Шаман Савей мне рассказывал, что шаманы делятся на белых и черных. Белые шаманы – это помощники верхнего мира, у черных шаманов – духи-помощники из нижнего мира. В духовном отношении сильнее и богаче являются шаманы нижнего мира. Черные – это не плохо. Человек может подумать, что раз черный – это может быть плохой шаман. Ничего подобного. В этом мире все относительно.

Я вам больше скажу, шаманизм гармонично вписывается в философские концепции. Известны строки Омара Хайяма:

«Много лет размышлял я над жизнью земной.

Непонятного нет для меня под Луной.

Мне известно, что мне ничего не известно!

– Вот последняя правда, открытая мной». 

И не случайно великий древнегреческий философ Сократ после каждого урока своим ученикам повторял одну и ту же мысль: «Чем больше я читаю, тем больше я узнаю, что я ничего не знаю».

Нас воспитывали атеистами, причем не простыми атеистами, а воинствующими, готовыми покорять природу. В шаманизме совсем другой подход. Шаманизм признает, что мы многого не знаем, и этим он близок современной материалистической науке и даже квантовой физике.

Возьмите нынешнюю принятую наукой естественно-научную картину мира – есть макромир с расстояниями в световые года, есть наш мир и есть микромир, где есть элементарные частицы. Мы тоже получаем этот трехступенчатый мир.

– То есть изучение шаманизма сейчас, в XXI веке, перспективно?

– Конечно! Шаманизм помогает понять и принять основы мироздания. Также шаманизм позволяет осознать многие моральные вещи. Альберт Эйнштейн говорил, что будущее человечества зависит от моральных устоев общества, а не от технических достижений. И здесь как раз кроется корень многих проблем. Ведь многие живут исключительно, чтобы заработать побольше, приумножить свое состояние. Это путь в никуда. Шаманизм показывает это.

Сейчас наше общество во многом пронизано европейской традицией, которая очень боится смерти. Это табу. В шаманизме все по-другому.  Поиск мудрости – это главная задача человека. Земная жизнь – это дорога, ведущая к вечности, это место встречи с самим собой, с собственным я. Смерть – это только начало начал. В шаманизме вся жизнь человека – это испытание. Оно может быть разным – нищетой и богатством, здоровьем и болезнью, душевной болью и счастьем. И от того, как человек пройдет эти испытания, зависит будущее его души. В принципе, такие же тезисы есть и в мировых религиях, и я не вижу здесь противоречия. Они все в какой-то момент вышли из шаманизма. Шаманизм – это прарелигия, то, с чего все началось, он позволяет приблизиться к пониманию основ мироздания, поэтому шаманизм изучать необходимо, чтобы понять мир и самого себя.

Справка «КМНСОЮЗ-NEWS»

ФИО: Алексеев Анатолий Афанасьевич

Регион: Республика Саха (Якутия), г. Якутск

Деятельность: кандидат исторических наук, профессор кафедры всемирной, отечественной истории, этнологии, археологии Северо-Восточного Федерального университета имени М.К. Аммосова